纸边有感

       《周易》讲“一阴一阳之谓道”，“老庄之道”也与阴阳相连。老子曰“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，庄子曰：“阴阳于人，不翅于父母，”人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳开毗，四时不至寒暑之和不成，其反伤人之彤乎！”老庄以阴阳解释自然界的两种对立与相互消长的物质势力，并肯定阴阳的矛盾势力是事物本身所固有的。阴阳构成天、地、宇宙、万象，也构建成了一个韵的水墨世界。山、地、树有画的是阴，水、云、天无画是阳。绘画之“道”就寓于一阴一阳的变化之中。

       有墨与无墨是虚实关系。有墨为实，无墨为虚。老庄在虚实问题上有极高的哲学智慧《老子·十二章》言“三十幅共一毂，当其无，有车之用，虚实互用，车轮才能转动。老子还说“有之以为利，无之以为用”，“天下万物生于有，有生于无”，“有无相生”，“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，真用无穷”。虚实的真理，早就被老子点破并且老在更强调、重视“虚无”的意义。虚无不是零，而是隐与少，“少则多，多则感虚无蕴涵着无限之实有，庄子云“人皆知有用之用，而莫之无用之用，是为大用”，圣人们真正地掌握到了虚无的作用，“得其环中，以应无穷”，环中之虚是应变无穷的灵窍。

        画家们之所以更推崇画之虚，是因为他们深明无画处是初始，也是终结，无画处是灵气往来生命流动之处，他包含着无限的宇宙生机，中国画要由艺升华为“道”，就要在无墨处进行不同凡响的艺术创作，这样才能大幅提高中国画空间的表现效果，在这方面中国历代名家早有尝试。如：南宋梁楷：代表作《泼墨仙人图》，借助酒兴，酒酣意发，无拘无束，整幅画寥寥数笔，写尽了仙人醉步的姿态，并留有大量空白，将一位独立独行，眯眼笑容的仙人诠释完美，用笔简练而豪放，生动而传神，令人叫绝。再如：当代的白石老人在其花、草、鱼、虫中留有大量空白，突出了花、草、鱼、虫的精微扩大，传神而生动，那古拙，粗率的泼墨大写意中保留的空白，可以于无声处听惊雷，他在将近一个世纪的漫长生涯里，把光辉璀璨的中国画艺术提高到一个崭新的高度。再如：生于明代的八大山人，故其画多荒山剩水，渺无人烟，树木歪斜，枯枝败叶，鱼鸟之属，皆留大量空白，虚实强烈，更加突出了其精神内涵，诗情画意，一目了然把天地人，诗书画三绝完美的结合，将写意精神的中国画推向极致。

     当然强调虚，并非意味着放弃实。虚实关系最终要在意境的目标指引下，辩证灵活互用，不可将其绝对化，一味偏虚，流为薄浮佻率；一味偏实，成为迫塞顽木，太实则无味，太虚则无色。

      可见中国画的无墨之美是，黑白，阴与阳，虚与实的互补关系中表现的，是在有墨处的对立统一的审美结构中表现其审美价值。它是“道”之无，虽然观之无墨，确“其中有象”，“其中有象”，是无墨之墨，无笔之笔，无画之画。这种空白是画中形象的延伸，不著一墨，趣韵方现。它是意到笔不到，如空中之音，镜之中象，墨有尽而意无穷。“墨气所射，四表无穷，无字处皆其意也”。它以空幻朦胧的形象体现一种天趣妙境，此之妙为空灵之妙，神韵之妙，含蓄之妙，此之境为启人想象，令人咀嚼，使人回味无穷。更加赞赏，王莅谓画之妙“不在有形处，而在无形处”，有墨处是有墨的艺术，无墨处乃是无墨的美学。追求神妙超逸的意境的艺术家，往往不在形象上表露完美，而是追求内在涵韵圆满。 

    观上所述，中国画艺术虽凝聚着诸家去思妙想，但主要还是秉承了老庄的美学观和哲学观。老庄的美学思想深深地根植于中国画中，生成了中国中国画之魂。

                                                                                                                                 作者：中国孔子诗书画艺术研究院院长

                                                                                                                                              北京大学齐鲁文化顾问   石民